Glede
koncepta pravic vlada precejšnja zmeda. Ko govorimo o človekovih pravicah, smo pogostokrat
nejasni kaj točno mislimo. Ta zmeda in pomanjkanje jasnosti je še posebej
izrazito, ko govorimo o "pravicah živali", zato ker nekateri uporabljajo ta termin
za opis vsakršnega reguliranja na
področju "zaščite" živali (t.i. welfare), medtem ko ga drugi,
vključno z menoj, uporabljamo kot sinonim za odpravo izkoriščanja
živali (t.i. abolicija).
Ni
večjega dokaza za obstoj zmede med zagovorniki živali, kot dejstvo, da Peter Singer, "oče gibanja za
pravice živali", ne verjame ne v pravice ljudi, ne v pravice živali!
Koncept
pravic že od nekdaj sproža ogromno filozofskih razprav in debat.
Toda
lahko se ognemo vsem tem debatam in razjasnimo idejo pravice za namen
razumevanja nekaterih temeljnih vidikov tega koncepta.
Kaj je pravica?
Pravica je preprosto način
za zaščito določenega interesa.
Interes
je nekaj kar hočemo, želimo oz. čemur dajemo prednost. Vsi imamo interese.
Nekateri interesi so nam skupni. Na primer, vsi imamo interes po hrani in
zdravstveni oskrbi. Nekateri interesi so bolj individualni. Sam recimo nimam
popolnoma nikakršnega interesa igrati golf; številni ljudje so nad golfom
navdušeni.
Ne
glede na to za kateri interes gre, obstajata le dva načina za zaščito tega
interesa:
1. Ta interes lahko zaščitimo le do mere, ko bo to pripeljalo do splošno zaželenih posledic.
2. Ta interes lahko zaščitimo ne glede na to ali bo to pripeljalo do splošno zaželenih posledic.
Ta
drugi način zaščite interesa je tisti, ki opiše kaj je pravica.
Poglejmo
si primer:
Imam
interes po tem, da sem svoboden. Ta interes lahko zaščitimo v odvisnosti od
posledic; namreč, izberemo lahko, da bomo ta interes zaščitili le v primeru,
če to pripelje do ugodnega rezultata.
Toda,
kaj če sem politično nepriljubljena oseba, katere mnenja in nazori vznemirjajo
druge, ki bi bili mnogo bolj veseli, če bi bil zaprt in mi ne bi bilo dovoljeno
izražati svojih mnenj?
Če
je moj interes po svobodi zaščiten le do mere, ko moja svoboda splošno prinaša
več koristi kakor škode, potem se zna zgoditi, da me, odvisno od teže interesov
nasprotne strani, tudi zaprejo.
Po
drugi strani pa lahko moj interes po svobodi zaščitimo tako, da je ta interes
zaščiten ne glede na to ali moji politični nazori užalijo druge. Ta način
ščitenja interesa pomeni, da imam pravico do svobode. Povedano drugače, moj
interes po svobodi bo zaščiten, četudi bi imela moja aretacija koristne
posledice za druge.
To
seveda ne pomeni, da je moja pravica do svobode absolutna. Če storim zločin in
sem na sodišču nedvoumno spoznan za krivega, potem mi je lahko moja svoboda
odvzeta. Toda to se zgodi zato, ker sem storil nekaj, s čimer sem zapravil svoj
interes po svobodi.
Poglejmo
si še drugi primer: moj interes po življenju.
Vsekakor
imam interes po svojem življenju. Pravzaprav, rekel bi celo, da je za večino med
nami naš interes po našem življenju verjetno močnejši od interesa, da ne
trpimo. Navsezadnje je mnogo ljudi pripravljenih prestati boleče medicinske
postopke, da bi bili ozdravljeni življenjsko ogrožujočih bolezni.
Ponovno,
ta interes lahko zaščitite v odvisnosti od posledic in se odločite, da me
boste, na primer, brez moje privolitve uporabili in ubili v biomedicinskih
raziskavah, če vam bo to prineslo podatke, s katerimi boste rešili življenja drugih
ljudi. Oziroma se lahko odločite, da me boste ubili z namenom, da vzamete moje
organe za presaditev v druge ljudi in tako z odvzemom mojega življenja rešili številna
druga življenja.
Namesto
tega lahko zaščitite moj interes po mojem življenju tako, da ga zaščitite ne
glede na to ali bi moja smrt koristila drugim s tem, ko bi služil kot
neprostovoljni poskusni subjekt oz. prisilni darovalec. V tem primeru lahko
rečemo, da imam pravico do življenja oz. povedano drugače - moj interes po
mojem življenju bo zaščiten, četudi bi lahko prišlo do koristnih posledic za
druge, če moj interes ne bi bil zaščiten.
Pravica
do življenja seveda ni absolutna. Če me na primer Gregor kar naenkrat z vso
silo neizzvano napade, mi je dovoljeno, da se branim in Gregorju, če je nujno,
tudi vzamem življenje. V takšnih situacijah seveda ne mislimo, da bi moral biti
Gregorjev interes po življenju zaščiten, z ozirom na to kar je nameraval
storiti meni. Toda njegovih interesov izven te omenjene situacije ne poteptamo
le zato, ker bi imelo to ugodne posledice.
Pravica
je kot zid, ki obkroža interes. Na tem zidu se nahaja napis, ki pravi: "Ne
moreš prečkati zidu le zato, ker bo to tebi ali drugim v korist."
Posebna pravica: Pravica do tega, da nisi lastnina drugih
Ko
ljudje razpravljajo o človekovih pravicah, v resnici razpravljajo o tem katere
človekove interese bi morali zaščititi ne glede na posledice. In nedvomno je
precej nesoglasij o tem kateri interesi naj bi bili deležni tovrstne zaščite.
A
obstaja interes o katerem se velika večina strinja – naš interes, da nismo
nikogaršnji vir, lastnina oz. suženj. To ne pomeni, da suženjstvo več ne
obstaja. Obstaja. Toda nihče ga več ne zagovarja, tako kot zagovarjajo druge
oblike diskriminacije in izkoriščanja. Smatramo, da ima vsak človek pravico ne
biti suženj. Pravzaprav je prepoved človeškega suženjstva ena redkih moralnih
pravic, ki jih družno priznava celotna mednarodna skupnost.
Zakaj?
Zakaj smatramo človeško suženjstvo za še posebej nedopustno?
Zato, ker sužnji nimajo nobenih resničnih pravic. Vsakršen poskus zaščite interesov sužnjev
je zgolj posledičen, kajti njihove interese je mogoče ščititi le do mere, ko to
koristi nekomu drugemu (običajno sužnjelastniku). Suženjstvo obravnava ljudi na
način, da imajo le zunanjo oz. pogojno vrednost. Suženjstvo zanika, da imajo
ljudje inherentno vrednost oz. vrednost, ki je večja od tiste, da so lastnina
drugih. Če priznavamo ljudem sploh kakšno moralno vrednost; če jih smatramo za
več kot zgolj potrošno blago, potem ne glede na to katere druge pravice mislimo, da bi jih morali ljudje imeti, jim moramo
podeliti osnovno pravico do tega, da niso lastnina drugih ljudi.
Pravica, da nisi lastnina, ni odvisna od
posameznikovih značilnosti. Če pustimo ob strani ljudi kot je Peter Singer, vsi
preostali menimo, da ima človek z resnimi motnjami v duševnem razvoju prav
toliko pravice, da ni obravnavan kot neprostovoljni subjekt v laboratorijskih
poskusih kot nekdo, ki je genij. Skratka, soglašamo, da se mora interes osebe z
motnjami v razvoju in genija, da nista obravanavana kot vir, spoštovati ne
glede na posledice. Konec koncev tako oseba z motnjami v razvoju kot genij oba
cenita sama sebe, četudi ju ne ceni nihče drug.
Pravica, da nisi obravanavan kot lastnina preprosto
pomeni, da mora biti interes, da nisi obravnavan kot potrošno blago zaščiten,
četudi bi bilo drugim v korist, da te obravnavajo kot potrošno blago. Če teh
interesov ne zaščitimo na takšen način – s pravico – potem bodo bili nekateri
ljudje (tisti, ki jih ne cenimo) obravnavani kot potrošno blago in prikrajšani
za vse njihove temeljne interese, vključno z njihovim interesom po nadaljevanju
obstoja, v primeru, da bi to koristilo nam.
Živali in lastnina
Ne-človeške
živali imajo prav tako interese. Pravzaprav so – tako ljudje kot neljudje –
edina bitja v vesolju, ki imajo interese na podlagi tega, da so čuteča; imajo
subjektivno zavedanje [zavedanje samega sebe; op.p.]. Kot vemo, kamni in rastline
nimajo interesov. Te stvari nimajo uma; ničesar takega ni, po čemer bi rastlina ali
kamen hrepenela, kar bi si želela ali hotela.
Čuteče
ne-človeške živali, odvisno od njihove vrste, imajo raznorazne interese. So
zmožne trpljenja in imajo interes, da ne bi trpele. Vse čuteče živali imajo
interes po življenju. Kot sem zagovarjal v svojih knjigah in drugod na
moji spletni
strani, imeti sposobnost občutenja pomeni imeti interes po nadaljevanju
življenja. Občutenje ni cilj sam po sebi; je sredstvo za dosego cilja, in ta
cilj je nadaljevanje obstoja za določena bitja, ki so se razvila v čuteča bitja,
zato da preživijo. Reči, da je bitje čuteče, a da noče, ne želi in nima namena
ostati živo, je absurd.
Živali imajo interese, da niso uporabljene kot
hrana, obleka, zabavni rekvizit, poskusni subjekt, itd. Ta dejanja so možna le
zato, ker se živali smatra kot lastnino.
Tudi divje živali se v večini smatra kot lastnino države oz. kot predmet,
zreduciran na status lastnine tistega posameznika, ki jih v predpisanem času
ubije na predpisan način. Tudi če imamo nekateri ljudje doma pse, mačke in
ostale živali, ki jih smatramo za družinske člane, niso te živali v resnici nič
drugega kot stvari, ki jih posedujemo. Čeravno obstaja nekaj omejitev glede ravnanja
z našo živalsko lastnino, jih ne obstaja veliko.
Zakoni za dobrobit živali (welfare zakoni) živalim
ne podeljujejo pravic. Četudi ti zakoni do neke mere ščitijo živalske interese,
pa jim nudijo le posledično zaščito. Namreč, interese živali ščitimo le do mere,
ko pripisujemo vrednost tem interesom. Zahtevamo, da je žival pred zakolom
omamljena. Njenega interesa po tem, da je omamljena pred zakolom, ne ščitimo zato
ker je to v njenem interesu, temveč zato ker je to v našem interesu. Žival, ki je omamljena, v primerjavi z neomamljeno
povzroči manj poškodb klavniških delavcev in manj poškodb trupa, kar, po
besedah "vizionarke"
Temple Grandin, omogoča, da mesna industrija poteka "varno, učinkovito in dobičkonosno".
Ali obstaja dober razlog za to, da živalim ne
pripišemo tiste pravice, ki jo pripisujemo vsem ljudem, ne
glede na posameznikove osebne značilnosti? Kot sem že
večkrat argumentiral, je odgovor "Ne". Edini razlog in način, da to sploh
lahko počnemo, je posluževanje specizma [diskriminacija na podlagi vrste; op.p.].
Če so živali moralno pomembne – če je njihova vrednost
višja od tega, da so zgolj bitja s pogojno oz. zunanjo vrednostjo – potem moramo
zaščititi njihov interes, da niso potrošno blago, ne glede na koristi, ki bi nam
jih prinašalo to, da bi jih obravnavali kot potrošno blago. To od nas zahteva,
da odpravimo in ne zgolj reguliramo izkoriščanje živali, da poskrbimo za
udomačene živali, ki so že med nami in da prenehamo
s spravljanjem novih udomačenih živali na svet za našo uporabo.
Zaključek
Če
povzamem:
- Pravica je način za zaščito določenega interesa.
- Pravica je brezpogojna zaščita interesa, kar pomeni, da zaščitimo interes, četudi bi pripeljalo do splošno zaželenih posledic v primeru, da tega ne bi storili.
- Če so ljudje člani moralne skupnosti, potem ne morejo biti lastnina drugih. Zato moramo brezpogojno zaščititi interes ljudi, da niso obravnavani kot lastnina. Vsem ljudem moramo pripisati pravico do tega, da niso obravnavani kot lastnina drugih.
- Podobno, če so živali člani moralne skupnosti, moramo preskrbeti brezpogojno zaščito njihovega interesa, da niso uporabljene kot vir.
- To zahteva, da odpravimo izkoriščanje živali.
To
je tisto kar mislim, ko govorim o "pravicah živali". Interes živali, da niso
obravnavane kot stvari, moramo zaščititi na točno določen način. Ta zaščita ne
sme biti odvisna od posledic.
Če
ste zainteresirani za nadaljnjo razpravo o tej temi, vas vabim, da si ogledate
posnetek Teorija
pravic živali, ki se nahaja na moji spletni strani.
Čeprav
sem tokrat podal precej osnov, je ostalo še veliko neizrečenega. To temo
nameravam nasloviti tudi v prihodnjih objavah, kot odgovor na vprašanja in
komentarje, ki jih prejemam z vaše strani.
Gary L.
Francione
© 2007 Gary L. Francione
© 2007 Gary L. Francione
Prevod:
Leon Kralj
******
Če
še niste vegan, postanite vegan.
Veganstvo pomeni nenasilje. V prvi vrsti gre za nenasilje do drugih čutečih
bitij, a tudi za nenasilje do Zemlje in do samega sebe.
Če
ste že vegan, potem izobražujte ostale ljudi o veganstvu kot moralni
osnovi. Toda najprej izobrazite sami sebe. Predlagam, da začnete tukaj: http://leonkralj.blogspot.si/2016/04/ali-prvic-slisite-za-izraz.html
Sorodne
teme (kliknite
na povezavo):
Ni komentarjev:
Objavite komentar